這是一本於我而言很難啃的書，每啃幾句，我的內在就湧出不絕的反抗，這像是吃糙米飯嗎？雖然食不下嚥，但吃了對身體有足夠的益處？我不否認裡面有些觀念和想法，如轉變的機制等等，我也同樣認同，我也認同人必須真正的謙卑，才能不流於自負而自限，但這樣的觀念是普遍的宗教性概念，非基督教所獨有，總之，他強調的一切善的意念，我也認同。但我也感受到了獨居在某個宗教裡的侷限，人類的世界，大千世界裡，上天是共同的，自己的神也得跟自己有了溝通的開始，才能真正的隸屬。認同自己的神，可以廣泛的引介給他者，但切勿認為那是唯一，我指普遍的唯一，或許是屬於自身的唯一和絕對，但也僅限於此。
我還會繼續的把他看完，至今的感覺，仍然是不舒服的，像是在看善書，只是是堆砌了更多深度知識的善書吧!請容我如此直言，我只是表達自己真正的感受，無故意反對之意。
「事實上，愈有能力為善甚至成聖的人，就愈有能力去做窮兇極惡的事。我們能力愈大，就愈有潛能成為聖人或惡魔。」從這裡我開始有些較多的認同，大概是我喜歡理性的探討的本性之故，他討論了人類邪惡的本質和基督教被一般人誤解的情況，雖然到了這個部分，又讓我回到被傳教的感覺，但仍然不會令我那麼難受了。因為他講到人必須基於自由的選擇才能真正的去愛，以此為基點，讓我覺得較鬆了口氣。
看到這裡，開始覺得這本像是本深入探討人性的書，書中提到：「悔改的第一步是醒悟自己的驕傲，這是最重要的一步」「如果你認為自己並不自滿，那你確實是非常自滿了。」這點於我自己有很深的感觸，我愈經歷年歲就愈能發現自己的自以為是，我可能之前非常嚴重，現在愈來愈嚴重，說到這裡，我在想，如果不要太把這本書看成是個基督教性很重的書，其實是本很發人深省的書的。我在想，為什麼有些探討人性的書如流浪者之歌等，會讓人看了很容易產生共鳴，因為他的內容剛好和讀的人正經歷的或曾經歷的生命經驗產生撞擊而生出有效的火花，有的撞擊是無效的，因為沒有共鳴。
要相信人的自由與能力，因為神也是如此的相信而全然的接受。看完這本書，其實我寫到這裡還沒能看完它。我說過了，它於我而言是本很難啃的書，也許我會慢慢的發現我自己的很多自以為是，我也不確定是否會在讀這本書的過程中被一一打破，總之，是個很不一樣的經驗。而我決定在此一切誠實的面對最真實的狀況，就像我面對我的人生一樣，雖然，牧師一再說人以自己的力量去尋求真理是自大的，但我仍然想這麼去試試。
2009年2月24日 星期二
2009年1月8日 星期四
生死無盡--讀後
《生死無盡》余德慧著。心靈工坊出版。
書摘：
1. 我相信生命的真諦不在教義中，也不在宗教活動中，而是在最孤獨的時刻。
2. 最孤獨的感覺是在我晚上睡不著的時候，起身看身邊熟睡的人。有一天，我們終將看不到彼此。(要摘)
3. 我們的生活裡，有多少看了一半的書，有多少買了又不穿的衣服；心中彷彿追求著什麼，卻又空空蕩蕩。
4. 年紀輕的時候苦於找不到目標；年老的時候要解除目標。這就是「看破」。
5. 我的時光最寶貝的時候是「不值錢」地過，「值錢」的做事時光給我許多迷惑：「我在做什麼？」閒閒的時光給了我某種明白。
6. 在靈魂之處看到的東西常常是不易改變的，所以，有靈魂的人總有著深邃安詳的眼睛，不會閃爍。
7. 人在認識自己最大的障礙是只看到「我」是什麼，卻看不到「我」不是什麼。
8. 當生命有了光影幢幢，人才會回到「一切俱足」。
9. 《西藏生死書》卻反覆的說，要把死亡放在生命的前頭，因為「死亡」是活著的根本處境，不是死亡降臨的時候才處理的事。
10. 《西藏生死書》裡頭寫道：「同一隻髒手不可能在同樣的流水中洗兩次」，如果要在生活學到最精妙的事物，就是「學習放下」。事情不會重複，只有那念念不忘的遺憾或失落才使人在認識上強作解人，才會誤以為過去的事情不斷重演。「放下」是生命的動詞，不是口號。
11. 我們並不是以活著的事物給出一片世界，而是我們與一切死者的事物共存。
12. 如果你願意相信「天地神人」這四個自我的面向，對世俗裡的人倫津津樂道，對宗教不疏離輕視，對自己的方向明瞭清楚，如此，意義的飽滿將伴隨而來。當你帶著飽滿的四大，朝死亡走去，你將發現你不是一個人孤單的走著。
13. 善終的人，在人倫關係上調節得越好，在臨終前越能放得開。反觀，心靈族的臨終走得很苦，有時反倒不像那些在俗世中的阿伯、阿嬤那般容易善終。
14. 人的心中至少要包含四種東西--即「天、地、神、人」，才能快意優游人間。天就是光明、善念；地就是母親、根源、是人發心的地方，當一個人發心的時候，某種善念之光將從上面下來；即神聖領域，那是一種我願意在其中，完全不涉及世俗的地帶；人則是與親人在日用倫常之間合好、交融。如果你不用這些輪轉自己，你所面臨的生死問題就是假的。
15. 我們必須把接受死亡看成一件極困難的事，因為，就某種意義而言，規勸別人放下是一種意識形態的暴力。
16. 孤獨求道者，往往會去掉倫理，不顧與臨人的關係，留下自己。這恐怕是求道者的大問題。一個人活著必須倫理與神聖領域兼備。所謂神聖，是指一種全部的態度，完全專心專意的待人待己。
17. 在病房裡大家都頗柔軟的，因為病人在最後一刻會教導尚且健康活著的人，什麼叫柔軟、慈光。
18. 當我們看到死亡是全部的時候，才明白靈光、跪下、面對死亡都是很本體的，從本體來想，才了解我們平常過日子，其實是挺欺瞞的。
19. 讀書人看不破死亡，或許是因為我們不明白時間就是生命，不懂無所事事，不懂看一朵花、欣賞一片葉子，不懂觀一場雨，靜聽一段流水，只知道溪水可以游泳。如果知道時間就是生命的話，做事情反而是一種逃避，因為沒有進到「時間就是生命」的體悟中。
20. 人若一直處在不讓自己掉落的恐懼中，是沒有出路可走的。人若不承認破局，就不可能產生內心的精神體。當你投降，吃虧失敗時，精神體是唯一的依靠，因為死亡來臨之前，世界裡的挫敗會完全實現。也是直到那時，生死界線消抺，生命慈光終得顯現。
21. 《西藏生死書》這裡不需要亮麗，而是冬陽--軟軟的陽光，沒有熱度卻有澄澄的感覺。這是很特殊的經驗，我們慢慢浸淫在有靈魂的世界，對人世有著舒緩的了解，沒稜沒角，甚至沒有內容。它無關乎悲戚或愉快，也無關乎宗教或知識，而關乎心性。
22. 關於牽亡--放棄多年的心理治療，一下子又回來了。我有充分的理由相信，在每一個文化裡都有著心理治療的因子，它深埋在俗世生活中，其神聖性往往被遮蔽，只露出表面被視為愚蠢的東西。許多偉大的社會學者，如韋伯、涂爾幹、齊梅爾，都曾點出俗世生活中的宗教感。人們對這類經驗，早就有所認識，但卻始終說不上來，因而使其長久背負社會污名。
23. 清醒的人往往是走過陰霾的人，他們並非已然超凡入聖。更貼切的說法是，清醒之人彷彿領悟到一種難以言喻的意識狀態，並碰觸本心。
24. 我們的思索往往與生命經驗有著「透明」的隔閡；這個隔閡就是「意義」--思索總是不斷的向生命經驗討取意義，偏偏這個索討把生命經驗遠離了。
25. 在大地的生活裡，生死是流轉的；在人世間，生死是相隔的。
心得：
擇定余德慧教授的《生死無盡》一書，做為我生死關懷課程的終結，思考了許久才做決定。這是我第二度翻閱。然而，也是這本書帶我進入的生死議題的思考。
余教授的博學而廣聞，不拘泥於某個"專業"。看他的書可以天大而地廣的思索，也能落土嗅到眼前草木的氣息。他的序文裡如此寫道：雖然我努力尋找宗教感(生命的皈依處)，但我卻不曾從任何宗教的教義獲得任何滋養。在我弟弟去世的「做七」裡，我隨著法師唸《地藏王經》，卻如同閱讀一部佛教斷史。我相信生命的真諦不在教義中，也不在宗教的活動當中，而是在最孤獨的時刻。我想這也是我擇定從他的思考而入生死議題的原因吧！
我的生命經驗中，較多的狀態是處於孤獨。在最困頓的時候，也唯有在哲學的思索中得到安慰，但我也不否定宗教的力量。然而，我知道我擇定的是屬於我的方式，親身浸淫苦痛後的成長，我感到踏實而完滿。於是，在這樣的條件之下，我閱讀的過程中，感到諸多的共鳴與親切。余教授在本書從對生命的真實詰問、落實到生命的體驗中去尋求生死之間如何，他提出生死間應打破所謂的界限，也就是瀕臨的概念。所謂瀕臨，他描述這是一種與死亡相近的氛圍。活著的人即使坐在即將去世者的身旁，依舊不在死亡之中，只是貼近死亡，讓生者產生所有有關死亡的領悟。他也談及心靈者在面對死亡時的無措、文化之中不可忽視的心理治療的元素、對於夢的態度…等，他大部分是在談生時的體悟，若此，才能接續死亡的泰然。雖然，他不強調宗教，但卻能從禪宗的生死觀中，論出很細微的觀點。第二次再看這本書，讓我有更不同的領會，那就是對於生命觀要從更細微的角度去看，有時要真正的面對我們所生活的種種、有時又應讓自己靜止，體會生命裡的聲音。
他也提到了讀書人常參不透生死的部分，讓我有了很強烈的感受。是啊！身為讀書人，常常落入自身的自以為是，所以，生活的熱度也不能忽略了才是。對於人心的「粗糙」，他如此解道：無論這世界如何變化，人心依舊是「粗糙」的。我們只能建造精密的事物，卻不是將自己「精密化」。粗糙的心思有許多未經琢磨的部分，也恰好是它的未經琢磨，興趣諸種琢磨的可能性…正以為「粗糙」的勾引，生命才看見它的進展。他總會有顛覆的觀點，刺激著平時已經習慣世俗觀點的心智，讓人重新思考某些問題。生死的問題，其實也正是生命的問題，對於生命的正視、經驗、生出智慧、全然的接受，死亡和活著本是一脈相連的一條路呢！
書摘：
1. 我相信生命的真諦不在教義中，也不在宗教活動中，而是在最孤獨的時刻。
2. 最孤獨的感覺是在我晚上睡不著的時候，起身看身邊熟睡的人。有一天，我們終將看不到彼此。(要摘)
3. 我們的生活裡，有多少看了一半的書，有多少買了又不穿的衣服；心中彷彿追求著什麼，卻又空空蕩蕩。
4. 年紀輕的時候苦於找不到目標；年老的時候要解除目標。這就是「看破」。
5. 我的時光最寶貝的時候是「不值錢」地過，「值錢」的做事時光給我許多迷惑：「我在做什麼？」閒閒的時光給了我某種明白。
6. 在靈魂之處看到的東西常常是不易改變的，所以，有靈魂的人總有著深邃安詳的眼睛，不會閃爍。
7. 人在認識自己最大的障礙是只看到「我」是什麼，卻看不到「我」不是什麼。
8. 當生命有了光影幢幢，人才會回到「一切俱足」。
9. 《西藏生死書》卻反覆的說，要把死亡放在生命的前頭，因為「死亡」是活著的根本處境，不是死亡降臨的時候才處理的事。
10. 《西藏生死書》裡頭寫道：「同一隻髒手不可能在同樣的流水中洗兩次」，如果要在生活學到最精妙的事物，就是「學習放下」。事情不會重複，只有那念念不忘的遺憾或失落才使人在認識上強作解人，才會誤以為過去的事情不斷重演。「放下」是生命的動詞，不是口號。
11. 我們並不是以活著的事物給出一片世界，而是我們與一切死者的事物共存。
12. 如果你願意相信「天地神人」這四個自我的面向，對世俗裡的人倫津津樂道，對宗教不疏離輕視，對自己的方向明瞭清楚，如此，意義的飽滿將伴隨而來。當你帶著飽滿的四大，朝死亡走去，你將發現你不是一個人孤單的走著。
13. 善終的人，在人倫關係上調節得越好，在臨終前越能放得開。反觀，心靈族的臨終走得很苦，有時反倒不像那些在俗世中的阿伯、阿嬤那般容易善終。
14. 人的心中至少要包含四種東西--即「天、地、神、人」，才能快意優游人間。天就是光明、善念；地就是母親、根源、是人發心的地方，當一個人發心的時候，某種善念之光將從上面下來；即神聖領域，那是一種我願意在其中，完全不涉及世俗的地帶；人則是與親人在日用倫常之間合好、交融。如果你不用這些輪轉自己，你所面臨的生死問題就是假的。
15. 我們必須把接受死亡看成一件極困難的事，因為，就某種意義而言，規勸別人放下是一種意識形態的暴力。
16. 孤獨求道者，往往會去掉倫理，不顧與臨人的關係，留下自己。這恐怕是求道者的大問題。一個人活著必須倫理與神聖領域兼備。所謂神聖，是指一種全部的態度，完全專心專意的待人待己。
17. 在病房裡大家都頗柔軟的，因為病人在最後一刻會教導尚且健康活著的人，什麼叫柔軟、慈光。
18. 當我們看到死亡是全部的時候，才明白靈光、跪下、面對死亡都是很本體的，從本體來想，才了解我們平常過日子，其實是挺欺瞞的。
19. 讀書人看不破死亡，或許是因為我們不明白時間就是生命，不懂無所事事，不懂看一朵花、欣賞一片葉子，不懂觀一場雨，靜聽一段流水，只知道溪水可以游泳。如果知道時間就是生命的話，做事情反而是一種逃避，因為沒有進到「時間就是生命」的體悟中。
20. 人若一直處在不讓自己掉落的恐懼中，是沒有出路可走的。人若不承認破局，就不可能產生內心的精神體。當你投降，吃虧失敗時，精神體是唯一的依靠，因為死亡來臨之前，世界裡的挫敗會完全實現。也是直到那時，生死界線消抺，生命慈光終得顯現。
21. 《西藏生死書》這裡不需要亮麗，而是冬陽--軟軟的陽光，沒有熱度卻有澄澄的感覺。這是很特殊的經驗，我們慢慢浸淫在有靈魂的世界，對人世有著舒緩的了解，沒稜沒角，甚至沒有內容。它無關乎悲戚或愉快，也無關乎宗教或知識，而關乎心性。
22. 關於牽亡--放棄多年的心理治療，一下子又回來了。我有充分的理由相信，在每一個文化裡都有著心理治療的因子，它深埋在俗世生活中，其神聖性往往被遮蔽，只露出表面被視為愚蠢的東西。許多偉大的社會學者，如韋伯、涂爾幹、齊梅爾，都曾點出俗世生活中的宗教感。人們對這類經驗，早就有所認識，但卻始終說不上來，因而使其長久背負社會污名。
23. 清醒的人往往是走過陰霾的人，他們並非已然超凡入聖。更貼切的說法是，清醒之人彷彿領悟到一種難以言喻的意識狀態，並碰觸本心。
24. 我們的思索往往與生命經驗有著「透明」的隔閡；這個隔閡就是「意義」--思索總是不斷的向生命經驗討取意義，偏偏這個索討把生命經驗遠離了。
25. 在大地的生活裡，生死是流轉的；在人世間，生死是相隔的。
心得：
擇定余德慧教授的《生死無盡》一書，做為我生死關懷課程的終結，思考了許久才做決定。這是我第二度翻閱。然而，也是這本書帶我進入的生死議題的思考。
余教授的博學而廣聞，不拘泥於某個"專業"。看他的書可以天大而地廣的思索，也能落土嗅到眼前草木的氣息。他的序文裡如此寫道：雖然我努力尋找宗教感(生命的皈依處)，但我卻不曾從任何宗教的教義獲得任何滋養。在我弟弟去世的「做七」裡，我隨著法師唸《地藏王經》，卻如同閱讀一部佛教斷史。我相信生命的真諦不在教義中，也不在宗教的活動當中，而是在最孤獨的時刻。我想這也是我擇定從他的思考而入生死議題的原因吧！
我的生命經驗中，較多的狀態是處於孤獨。在最困頓的時候，也唯有在哲學的思索中得到安慰，但我也不否定宗教的力量。然而，我知道我擇定的是屬於我的方式，親身浸淫苦痛後的成長，我感到踏實而完滿。於是，在這樣的條件之下，我閱讀的過程中，感到諸多的共鳴與親切。余教授在本書從對生命的真實詰問、落實到生命的體驗中去尋求生死之間如何，他提出生死間應打破所謂的界限，也就是瀕臨的概念。所謂瀕臨，他描述這是一種與死亡相近的氛圍。活著的人即使坐在即將去世者的身旁，依舊不在死亡之中，只是貼近死亡，讓生者產生所有有關死亡的領悟。他也談及心靈者在面對死亡時的無措、文化之中不可忽視的心理治療的元素、對於夢的態度…等，他大部分是在談生時的體悟，若此，才能接續死亡的泰然。雖然，他不強調宗教，但卻能從禪宗的生死觀中，論出很細微的觀點。第二次再看這本書，讓我有更不同的領會，那就是對於生命觀要從更細微的角度去看，有時要真正的面對我們所生活的種種、有時又應讓自己靜止，體會生命裡的聲音。
他也提到了讀書人常參不透生死的部分，讓我有了很強烈的感受。是啊！身為讀書人，常常落入自身的自以為是，所以，生活的熱度也不能忽略了才是。對於人心的「粗糙」，他如此解道：無論這世界如何變化，人心依舊是「粗糙」的。我們只能建造精密的事物，卻不是將自己「精密化」。粗糙的心思有許多未經琢磨的部分，也恰好是它的未經琢磨，興趣諸種琢磨的可能性…正以為「粗糙」的勾引，生命才看見它的進展。他總會有顛覆的觀點，刺激著平時已經習慣世俗觀點的心智，讓人重新思考某些問題。生死的問題，其實也正是生命的問題，對於生命的正視、經驗、生出智慧、全然的接受，死亡和活著本是一脈相連的一條路呢！
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